Maya rechaza categóricamente

 

Los abuelos del Pueblo Maya y toda la comunidad Maya rechaza categóricamente la desinformación que manejan personas e instituciones inconscientes que afirman que el año 2012 es el Tiempo Final. El de la destrucción total...Ningún códice, ninguna cuenta de tiempo o tradición maya habla de un tiempo de muerte...El año 2012 es el tiempo de la nueva humanidad de volver a ser hermanos como los dedos de una mano. Es el tiempo de claridad..
Como vemos en los calendarios mayas solo está terminando un pequeño ciclo que es parte de uno más grande y este de otro a un ciclo mayor.
Personas ajenas al mundo maya, al no entender los grandes ciclos que manejan estos pueblos, se han confundido sacando conclusiones apresuradas y pensando en un final de la humanidad, cosa que nunca se ha mencionado ni se ha insinuado desde ellos.
Categóricamente el pueblo maya reitera que no va a haber ningún fin. Ni el de la humanidad, ni mucho menos de la Madre Tierra.
Desde el mundo maya, creemos que esta cuarta y última humanidad Winäq Ixim (humanidad de maíz), tiene una misión por completar, que consiste en armonizar al resto de la humanidad para expandir la filosofía y forma de armonía a todos los seres.
Como dice la sagrada tradición en los textos mayas:
“Seremos hermanos como los dedos de una mano. Hermanos entre nosotros y de todo lo que nos rodea”.

Onikaghe (cabaña de sudar)

La cosmología Lakota se manifiesta en el diseño, la construcción y la funcionalidad de la onikaghe (cabaña de sudar) utilizada en el Inipi, el rito de purificación.

Se emplean todos los Poderes del Universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire para construir un espacio sagrado. Una cabaña en forma de iglú, cubierta de mantas que conforman el vientre del Cosmos y de la Madre Tierra.

Los sauces que forman el armazón se clavan en el suelo de manera que indiquen las cuatro Direcciones del Universo; de este modo en el conjunto de la cabaña está el Universo en imagen, y ella cobija a los pueblos bípedos, cuadrúpedos y alados y a todas las cosas del mundo. Es un lugar de oración, por lo tanto un Templo.

La onikaghe siempre se construye con la puerta hacia el Este, pues de allí viene la luz de la Sabiduría. A unos diez pasos se construye un hogar ritual llamado Peta Owihankeshni, "fuego sin fin", y allí se calientan las piedras que representan a la Abuela Tierra, de la que provienen todos los frutos y también a la Naturaleza indestructible y eterna del Gran Espíritu.

El altar central de la cabaña adonde serán llevadas las piedras calientes es el centro del Universo, en el que mora el Gran Espíritu con su Poder, el fuego.

Se realiza cavando un pozo en el centro de la cabaña, a su alrededor se traza un círculo con una tira de cuero. Con la tierra así recogida se traza un sendero que conduce afuera de la cabaña en dirección al Este y en cuyo extremo se levanta un pequeño montículo.

Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que producen abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella. La palabra Inipi deriva del Lakota "Iniunkajaktelo", que significa vamos a orar a la tienda de sudación. Sentarse alrededor de las Abuelas y Abuelos Piedras, es estar en el vientre de la Madre Tierra y en el centro del Cosmos, para recibir la sanación y la purificación.

Las ramas de sauce que forman la estructura de la cabaña, se arman formando dos cruces de cuatro direcciones que tienen un color asociados, a su vez representan los dieciséis grandes misterios de Wakan Tanka, el creador del universo que gobierna a través de diversas deidades, que son todos los aspectos de su Ser.

PEJUTA WAKAN - Ervas Sagradas - CURA

“Nós falamos com você debaixo do solo, ao lado da estrada, em infinitos lugares. Nós estamos sempre aqui, justamente onde você precisa que nós estejamos. Este é o nosso caminho e a nossa Bênção... Para nós, também, somos todos parentes. Nós nascemos da Mãe Terra exatamente como vocês. De acordo com sua necessidade, há uma de nossas parentes plantas que pode restaurar sua saúde. Cada uma de nós é única, como você é. Nós temos diferentes trabalhos a fazer em diferentes estações, como vocês. Esta é nossa função, que nós executamos com grande respeito e alegria. Cada uma de nós tem razões especiais para viver, como vocês têm. Nós não somos diferentes de vocês, afinal!
Cada planta carrega suas próprias características de cura e poderes. Nós procuramos facilitar seu caminho.”
Meditação: “ Eu dou graças às minhas irmãs, as plantas curadoras. Eu resignifico nossa relação e honro seu grande e gentil trabalho.”

Trecho do “The Lakota Sweat Lodge”